中國有一位智者，他以有先知能力而著稱。有一天，兩個年輕男子去找他。這兩個人想愚弄這位智者，于是想出了下面這個點子：他們中的一個在右手里藏一只雛鳥，然后問這位智者：“智慧的人啊，我的右手有一只小鳥，請你告訴我這只鳥是死的還是活的？”你想想，如果這位智者說：“鳥是活的”，那么拿著小鳥的人不經意地將手一握，把小鳥弄死，用這種方式來愚弄智者。如果他說：“鳥是死的”，那么這個人只需把手松開，小鳥就會振翅一飛。兩個人認為他們萬無一失，因為他們覺得問題只有這兩種答案。
在他們確信自己的計劃滴水不漏之后，就起程去了智者家，想跟他玩玩這個把戲。他們很快見到了智者，并提出了準備好的問題：“智慧的人啊，你認為我手里的小鳥是死的還是活的？”其中一人問道。老人久久地看著他們，微笑起來，回答說：“我告訴你，我的朋友，這只鳥是死是活完全取決于你的手！”這個古老寓言說明了一個真理：你的人生由你自己決定，你的人生的好壞也完全是由你自己決定，你就是作決定的人。斯坦尼斯洛就是因為作出了決定，才逃出了納粹集中營。
只因為斯坦尼斯洛是個猶太人，納粹便不由分說地闖入他的家，將他的一家人逮捕并像牲畜般地趕上火車，一路開到了令人不寒而栗的奧斯維辛死亡集中營。他從未想到竟然會有一天目睹家人的死亡，他的孩子只不過去沖了個“淋浴”便失去了蹤影，而衣服卻穿在別的小孩身上，他怎么受得了這種錐心之痛呢？然而他還是咬著牙熬過了。他知道有一天也得面對那躲也躲不掉的相同噩夢，只要在這座集中營多呆一天，就難有活命的可能。因此他作了個“決定”，就是一定得逃走，并且越快越好。雖然此刻還不知怎么逃，但是他知道不逃是不行的。接下來的幾個星期，他急切地向其他的人問道：“有什么方法可以讓我們逃出這個可怕的地方？”可是得到的總是千篇一律的答案：“別傻了，你這不是白費力氣嗎，哪有可能逃出這個地方。還是乖乖地干活，求老天多多保佑才是！”這些話并沒使他泄氣，他可不是聽天由命的那種人，別人越那么說就越激發他求生的意志。他依然時時刻刻心里想著：“我得怎么逃呢？總會有辦法的吧？今天我得怎么做，才能平平安安逃出這個鬼地方呢？”雖然有時所想出來的逃生之道十分荒唐，可是他始終都不氣餒，仍然鍥而不舍地動腦筋。安東尼·羅賓認為只要我們求得懇切，我們就必然會得到。也不知道是什么原因，很可能是斯坦尼斯洛長久以來“熱切”探索逃亡這個問題，因而激發出內心潛藏的偉大力量，終于有一天他得到了答案。這個逃生之道簡直是沒有人能夠想得出來的，就是借助于腐尸的臭味。
這個方法是有可能的，因為在他做工數步之遠便是一堆要抬上車的死尸，里面有男有女、有大人也有小孩，都是在毒氣間被毒死的。他們嘴里的金牙被拔掉了、身上的值錢珠寶被拿走了、連穿的衣服也被剝光了，這一切看在其他人的眼里可能會興起納粹殘酷、天地不仁之嘆，然而對斯坦尼斯洛來說卻興起一個問題：“我得如何利用這個機會脫逃呢？”很快地他便得到了答案。
當那天要收工而眾人正忙著收拾工具時，斯坦尼斯洛趁著沒有人留意，便迅速躲在卡車之后脫下一切的衣服，以迅雷不及掩耳的速度，赤條條地趴在了那堆死尸之上，裝得就跟死人一模一樣。他屏住呼吸一動也不動，哪怕還有其他的死尸后來又堆在他的身上。在他的四周此刻已堆了不少死尸，其中有些已散發出臭味和流出血水，這都未使斯坦尼斯洛移動分毫，唯恐被別人發現他的詐死，他只是靜靜地等待被搬上車，然后開走。終于他聽到卡車引擎發動的聲音，隨之便一顛一顛的上了路，雖然四周的氣味十分難聞，不過在他的心里已然升起一絲活命的希望。不久卡車陡地停在一個大坑前面，傾卸下一件件令人不忍目睹的貨物，那是數十具死尸以及一個裝死的活人。在坑里，斯坦尼斯洛仍然靜止不動，等著時間一分一秒地過去，直到暮色降臨四周已無人，他才悄悄地攀上坑口，不顧身無寸縷，一口氣狂奔了七十公里，最后終于得以活命。
在奧斯維辛集中營里喪命的人不計其數，可是斯坦尼斯洛卻能活了下來，這其中的原因何在？不用說是有不少的原因，然而最重要的一點是他做出了一個別人不敢做的決定并且不時地問自己這個問題，并且也迫切尋求它的答案，最后他的腦子終于給了他所要的，而這個答案就救了他的一條命。斯坦尼斯洛能夠活命，可以說是他求生的決定和行動所致，否則怎能有這樣的結果？安樂尼·羅賓認為，我們之所以地位低賤，錯不在于我們的星宿，而出自于我們的內心。的確，我們的內心所作的決定會影響我們的行動、方向乃至于最終的命運，這一連串的影響可說是我們“思考”——腦子對人生所作“認定和創造意義”的過程——下的產物，所以如果我們想開創人生，就得作出決定。
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